Texty

Čas

Eva Hájková

ČAS


Říká se o čase, že plyne jako voda.

Ne. Čas se sype jako sníh.

Zimu co zimu mám ho na očích.

Někoho odnese a někoho si podá.

Čas jako sníh nám zavál začátek.

Minuty, dny i vteřiny

mizí jak přesýpací hodiny.

Nelze však otočit a sypat nazpátek.

Čas na hlavu nám mlčenlivě padá,

až naše vlasy zbělí docela.

V dětství jsem toužila být dospělá

a teď si zvykám, že už nejsem mladá.

PŘED SVÁTKY NAROZENÍ


Nauč mě, Pane, mlčení

před zasněženou plání.

Ztišit se jako ve spánku

a čekat na svítání.

Nauč mě, Pane, mlčení

v hlubokém tichu lesů.

Nauč mě snášet beze slov

jizvy, které si nesu.

Nauč mě, Pane, mlčení

v ulicích plných lidí,

ať se navzájem milují

anebo nenávidí.

Nauč mě, Pane, mlčení

před svátky Narození.

Ať zase vidím Tvoji tvář

ve chvíli probuzení.

Nauč mě, Pane mlčení.

Ať mlčí celá země.

I když jsi dávno narozen,

kéž narodíš se ve mně.

Co je emancipace?

K Marxově „Židovské otázce“


Josef Poláček

Jednou jedinou větou by se jádro věci mohlo vystihnout konstatováním, že veškerá bída současného pojetí svobody a emancipace spočívá v tom, že dnes se už vůbec nečte, ba je prakticky zcela neznámý Marxův spis „Zur Judenfrage“. Čili tzv. „Židovská otázka“.

A přitom se jedná právě ohledně otázky občanskosti, občanské emancipace o dílo naprosto klíčové; podle mého soudu (přinejmenším dnes) mnohem významnější nežli proslulý Marxův Kapitál. Zatímco Kapitál spočívá na specifických ekonomických, a to sice krajně problematických premisách, Marxovy vývody o občanské a lidské emancipaci si dodnes uchovávají svou trvalou, nadčasovou, a přitom naprosto průlomovou platnost.

Marxova „Židovská otázka“ se tedy dnes už vůbec nečte; ale je nutno uznat, že není vůbec nijak snadné dokázat sledovat argumentaci jejího autora. Totiž: když už se čtenáři jednou ozřejmily jeho intence, je celá záležitost vlastně naprosto jasná a přesvědčivá; ale přinejmenším při prvním čtení textu čtenář vlastně nevyhnutelně s rozpaky krčí rameny nad otázkou, o co se Marxovi vlastně jedná, a proč se natolik rozčiluje nad přece tak naprosto samozřejmými postuláty občanské emancipace.

Připomeňme si tedy, o co se v „Židovské otázce“ vlastně jedná. V 19. století probíhala v evropských zemích řada občanských revolucí, s cílem politické emancipace občana, tedy instalování jeho občanské rovnosti. Každý jednotlivec, každý občan má mít napříště stejná práva jako každý jiný, a nikdo se nemá nijakým způsobem odlišovat, to jest nemá mít žádné zvláštní postavení.

V této situaci se na Marxe obrátilo několik vedoucích židovských náboženských představitelů s otázkou: mají se i Židé účastnit této občansko-politické emancipace? Nehrozí jim nebezpečí, že přitom ztratí svou vlastní, židovskou (náboženskou) identitu?

Ze sta politických teoretiků, kterým by byla položena takováto otázka, by zřejmě přinejmenším 99 odpovědělo: „Ale proboha, vždyť vám vaše občanská emancipace nijak nebrání v tom, abyste si nadále mohli pěstovat svou vlastní židovskou identitu, své vlastní náboženství! Uchovejte si s klidem a pokojem svou víru, a přijměte novou občanskou emancipaci, svobodu a rovnost jako dar navíc!“

Takto by tedy odpověděl každý „mainstreamový“ teoretik. Jenže – Marx byl někým naprosto jiným, nežli jedním z oné masy 99 ze sta. A jak uvidíme v následujícím, právě tady se plně projevila jeho genialita, s kterou dokázal spatřovat a odhalovat souvislosti, které si běžný mainstreamový mozek vůbec nedokáže uvědomit.

Marx tedy, místo aby svým religiózním soukmenovcům blahovolně doporučil bez překážek přijmout dary liberální občanské emancipace, se na ně obořil s krajní vehemencí. – Právě to je ten výše zmíněný bod, kde je pro čtenáře krajně obtížné pochopit o co se Marxovi jedná, a nutně ho (čtenáře) napadne otázka, jaký čert Marxe popíchl k takovému běsnění. Ale – jak uvidíme dále, Marx měl pro tento svůj postoj velice závažné důvody.

Ti židovští náboženští vůdcové totiž otázku emancipace stavěli jenom čistě religiózně; zatímco Marx hleděl důsledně na celý horizont všeobecné lidské emancipace. A to je skutečně naprosto kardinální rozdíl.

Marx svým židovským soukmenovcům říká v podstatě tohle: vy si lámete hlavu nad tím, jestli se máte emancipovat politicky, a přitom riskovat že ztratíte svého – exkluzivního židovského – Boha; ale ve skutečnosti vaším bohem není bůh Jahve, nýbrž – bůh čachru, bůh mamonu, bůh lichvy! Vy se strachujete o svou religiózní, ideální, fiktivní představu boha, ale přitom vás vůbec nezajímá, že svým reálným, to jest svým materiálním životem jste plně v moci fetiše peněz!

O co se tedy Marxovi jedná, je tento poznatek, toto klíčové sdělení: Je naprosto iluzorní upínat se k pouze občanské, politické emancipaci, tam kde nebyla dosud provedena emancipace v reálném, materiálním životě, tedy emancipaci skutečně lidská!

Ještě jednou, v čem spočívá Marxova jedinečnost, Marxova výjimečnost: na rozdíl od tuctových teoretiků, kteří se spokojí s emancipací pouze politicko-občanskou, a domnívají se že už jenom tou dosáhli maxima „svobody“ pro člověka, Marx sám důsledně hledí na celý horizont lidského žití, a především na jeho rozhodující, to jest materiální sféru.

Snad ještě zřejmější se stane tento klíčový rozdíl, když si uvedeme i Marxovu terminologii: tam kde mainstreamová teorie vidí prostě jenom „občana“, tam Marx zcela zásadně rozlišuje mezi občanem v politickém smyslu (citoyen) na straně jedné, a mezi občanem v materiálním smyslu (bourgeois) na straně druhé. Přitom tento materiální bourgeois vždy zvítězí nad oním politickým citoyenem – neboť onen politicky a právně emancipovaný občan-citoyen je pouze politicko-právním (tedy pouze ideálním) konstruktem; zatímco onen bourgeois je naprosto reálný člověk, který je – jakožto soukromník – plně polapen v mechanismech kapitalistické produkce, kapitalistického přivlastňování, a tedy i kapitalistické nerovnosti.

Marx tedy naprosto jasně říká: napřed je nutno emancipovat tohoto občana v materiálním smyslu, tohoto buržuu – je tedy nutno ho emancipovat od ryze soukromovlastnického, omezeného způsobu jeho existence – a teprve poté vůbec může mít smysl uvažovat o jeho emancipaci v rovině politické a právní!

Budiž to řečeno ještě jednou: není vůbec nijak snadné hned napoprvé pochopit logiku a strukturu Marxova způsobu argumentace. Přirozená lidská mysl bude vždy v pokušení s lehkostí prohlásit: „Ale vždyť je přece naprosto možné napřed poskytnout emancipaci občansko-politickou (citoyen), a teprve poté se případně zabývat i emancipací dále jdoucí, tedy emancipací materiálně-existenční (bourgeois)!“

Ale – opakuji znovu – právě v tom spočívala genialita Marxe, že se na celou záležitost dokázal podívat zcela jiným pohledem nežli tato obvyklá, standardní, konvenční lidská mysl; že rozpoznal že kauzální řetězec je ve skutečnosti zcela opačný, a že bez emancipace materiálně-existenční, tedy skutečně lidské veškerá emancipace (pouze) politicky občanská zůstává pouze fikcí, zakrývající přetrvávající skutečné, materiální nerovnosti a závislosti.

Oceán

Eva Hájková



OCEÁN


Na povrchu neklidný

a bouřlivý

hučící divokým vlnobitím

V hloubi ticho

až do dna

ale ne pokoj

Osamělé mlčící ryby

se míjejí u vraků lodí

Hledají

jak se vyhnout sítím

a jak žít

teď

i zítra

v nových zrozeních



PROSINCOVÉ ODPOLEDNE


Po mnoha zachmuřených dnech

se konečně ukázalo slunce

Mezi cáry a chuchvalci

bílých a šedých mraků

vyhlíží

jasně modré zimní nebe

Cesta vede okolo lesa

Prý by tam mohli být divočáci

jak posledně říkali myslivci

které jsme potkali

Slunce už je nízko a já ještě níž

protože jdu úvozem

mezi poli

Okolní stromy a keře

s nahými větvemi

nebrání průniku paprsků

zimního slunce

Chladný vítr mě studí

do prstů v kapsách

Přes pole je vidět daleko k obzoru

až k siluetám vrcholů

vzdálených Beskyd

Stojím čelem k otevřené krajině

nabité energií

která ze všech stran proudí ke mně

Cítím to proudění

ve své duši

Je to úžasné

Slyším nad hlavou hlasy ptáků

co krouží v hejnech nad krajinou

Snad jsou to rackové

Snesli se na vzdálené pole

vidím je jako bílá zrnka rýže

Něco tam hledají

než odletí spát do lesa

Vracím se do vsi

Ještě je všude plno jasu

Po silnici jede žlutá sanitka

ale nehouká

tak to snad nebude zlé

Velké díky

za toto vzácné

zimní odpoledne



STRAKAPOUD


Před svátkem svaté Lucie

napadlo mnoho sněhu

Kam oko z okna dohlédne

všude jen bílá a bílá

až se v ní rozpouští zrak

Jen mlčenlivý sníh

a bílo-šedo-černá

Žádná jiná barva tu není

Snad až

na kapku červené

Na starou hrušku

přiletěl strakapoud

a rychle šplhá vzhůru

po drsné stromové kůře

Schoval se mezi větvemi

a přece jsem ho stačila zahlédnout

Červená pírka na hlavičce

a vespod ocásku

A na zasněženém okně

čeká na Štědrý den

červená vánoční hvězda

Poslední květy. Kruh roku.

Eva Hájková



POSLEDNÍ KVĚTY


Plakaly květy ztěžklé deštěm

poslední květy chryzantém

barvami sytě zářivými

když loučily se s podzimem

Barvami sytě zářivými 

a hořce slaměnkovou vůní

Byly to děti listopadu

a nehřály se na výsluní

Už listí k zemi lepí mráz

a zima sněhem nešetří

Namísto květin křehkou krásou

rozkvetou vločky v povětří



KRUH ROKU SE UZAVÍRÁ


Ondřej dal sbohem listopadu

Barborka řeže proutky v sadu

Stromy jsou holé Mráz už zebe

a Mikuláš se spouští z nebe

na dlouhatánské zlaté niti

Lucie lucernou už svítí

Upíjí noci v zimním čase

za bílou maskou ukrývá se

Nenajde u nás kolovrat

snad proto můžem klidně spát

To všechno dávno odnes čas

Adventní svíci vítr zhas

Kolem je černočerná noc

a krůček zbývá do Vánoc

Slunce je drahé kamení

Eva Hájková


Jsou věci, bez nichž by na zemi nebyl možný život, a slunce je jednou z nich. Je tak důležité, že ho rády kreslí už velmi malé děti. Na dětských kresbách se slunce s paprsky vyskytuje mezi prvními zobrazovanými objekty.

Co říká o slunci Bible? Pro Kazatele je pozemský život životem „pod sluncem“. Bezmála třicetkrát se v jeho knize objevuje spojení „pod sluncem“. Všechno, co se na světě děje, se děje pod sluncem. A děje se tu dobré i zlé. A Bůh nechává slunce svítit, na dobré i zlé, jak praví Ježíš (Mt 5, 45).

Pro mnohé pohanské národy bylo slunce božstvem, neboť si uvědomovaly svou závislost na jeho světle a teple, na ročních dobách, které se odvíjely od pohybu tohoto nebeského tělesa. Pro Hebrejce bylo slunce jen Hospodinovým stvořením, ale mocným. Vždyť Bůh je na počátku světa stvořil a umístil na nebeskou klenbu, aby „vládlo nade dnem“, jak je psáno v 1. kapitole knihy Genesis. Slunce tedy patří k „nebeským mocnostem“, jimž je však zapovězeno se klanět. Bědující Job se brání mimo jiné ujišťováním, že se ke slunci, měsíci a hvězdám nikdy nechoval jako k božstvům („jestliže jsem viděl světlo sluneční, jak září, a měsíc, jak skvostně pluje po obloze, a mé srdce potají se dalo zlákat, abych polibek svých úst jim rukou poslal, i to by byla nepravost hodná odsouzení, neboť bych tím zapřel Boha shůry.“- Jb 31, 26-28) a že si tedy nezaslouží trest.

Touhu po slunečním světle i po přítomnosti Boha, který ho lidem poskytuje, vyjadřuje věta z proroka Izajáše: „Světlo měsíce bude jako světlo sluneční a světlo slunce bude sedmkrát jasnější – jako světlo sedmi dní – v onen den, kdy Hospodin ováže zranění svého lidu a uzdraví rány, jež jim zasadil.“ (Iz 30, 26)

Slunce svítí živým tvorům a vychází ráno – proto rčením, že někomu „vzešlo slunce“, se v biblických textech vyjadřuje nová naděje, začátek nového života. O Jákobovi je psáno: „Slunce mu vzešlo, když minul Penúel, ale v kyčli byl chromý. (Gen 32, 32) Penúel neboli Tvář Boží bylo místo, kde Jákob zápasil s Bohem. Vzešel mu tedy nový den, když minul Tvář Boží a zůstal naživu, přestože setkat se tváří v tvář s Bohem mohlo pro člověka znamenat smrt. I když zchroml, radoval se, jako by mu „vzešlo slunce“.

Naopak, když se v Bibli o někom říká, že mu „slunce zapadlo“, znamená to trápení, bolest nebo dokonce úplný konec. Bůh slibuje Izajášovými ústy Jeruzalému: „Tvé slunce nikdy nezapadne, tvůj měsíc nebude ubývat, neboť Hospodin ti bude světlem věčným. Dny tvého smutku skončily.“ (Iz 60,20) Zajímavé je, že podle psychologů velmi často sledují západy slunce právě depresívní osoby. Prý je to prokázáno.

I Bůh je někdy přirovnáván ke slunci, aby se touto metaforou vyjádřil oslňující jas, který z něho vychází a který poráží temnotu: „Hospodin přišel ze Sinaje, jako slunce jim vzešel ze Seíru, zaskvěl se z hory Páranu, přišel s desetitisíci svatými, po jeho pravici jim z ohně vzešel Zákon.“ (Dt 33, 2)

Když jsem poznala, kdo je Ježíš, mívala jsem úžasné zážitky z krásy, kterou jsem kolem sebe vnímala. I ze slunce. Brzy ráno jsem chodila na zastávku autobusu, který mě vozil do práce. V létě slunce vycházelo zrovna proti mně a oslňovalo mě svými paprsky. A já jsem s přivřenýma očima potichu vyslovovala slova chvály, jak mi přicházela na mysl: „Děkuji Ti, Bože, za to, že jsi stvořil toto nádherné slunce!“

Zvlášť v zimě si člověk uvědomuje, jakým je pro nás slunce vzácným darem. V tu dobu je ho vidět méně často a mnohem méně také hřeje. Možná o to více si ho všímáme. Do svislých ploch, jako jsou třeba okna a zdi domů, se slunce v době, kdy je níž nad obzorem, opírá víc než když stojí v zenitu. Když se někdy na takové sluncem ozářené zdi dívám, nebo když vidím, jak paprsky svítí do oken, cítím takovou zvláštní radost. Mně ty šikmé sluneční paprsky připomínají zážitek z raného dětství. Pozorování paprsků nízkého zimního slunce pronikajícího dovnitř domu oknem v době před Vánocemi.

Z dětství si vzpomínám i na tříkrálovou koledu „My tři králové jdeme k vám“, kde se o slunci zpívá: „Slunce je drahé kamení od Kristova narození…“ Jistě, je to lidová písnička a možná se ta slova prostě jen hodí do rýmu, a proto tam jsou. Ale ona, kupodivu, dobře vyjadřují tu změnu, která se se světem udála Ježíšovým příchodem. Všechno, co bylo zšedlé, nemocné a unavené, jakoby dostalo novou, krásnější tvář. Nový smysl. Všechno se rozzářilo. Totéž se opakuje u každého člověka, který nově uvěří v Ježíše. Všechno se stane krásným. Vždyť Bůh stvořil krásu a chce, abychom ji vnímali. I proto poslal svého Syna. Škoda, že po nějakém čase to okouzlení trochu pomine a člověk má zase sklon vidět negativa. A začne přemýšlet – například takhle: „Bůh mi nedal to, co jsem očekával, neproměnil mne tak jak jsem očekával. Nezbavil mne zlozvyků. Pořád jsem ten starý člověk plný negativních emocí. Nezbavil mne ani mých trápení.“

Život – ani ten křesťanský – není nepřetržitý růst, nepřetržitý vzestup nahoru. Někdy přijdou pády. Přijde temnota, Boží odmlčení. „Možná, že to, co jsem zažil na začátku, byl nějaký přelud“ – začne pak jeden pochybovat. „Zkušenost Boží přítomnosti mě přiměla dělat věci, které jsem předtím neměl v úmyslu a pak se ten pocit jeho přítomnosti kamsi vytratil.“

Také mívám občas všelijaké pocity. Ještě že člověk ví, že svými pocity se nemá řídit. Alespoň toto poznání ve mně zůstalo.

Karel Čapek napsal v roce 1938, krátce před svou smrtí fejeton Podzimní dny

Mně se ten fejeton moc líbí. Popisuje v něm narůstání podzimní temnoty spolu s depresí, která z ní plyne, která je však mírněna jasným vědomím blízkosti slunovratu. Návratu světla. Zároveň Čapek ten koloběh ročních období přirovnává k dějinám, které střídavě přinášejí lepší i horší časy. Všechno má smysl. Všechno je moudře zařízeno. Všechno negativní jednou pomine. Okolní temnota nás vede k návratu domů a k rozsvěcení světel. K poznávání toho, co je naše, a zároveň k čekání na slunovrat.

Jistě to platí pro roční období. Možná i pro dějiny (kdo ví?). Ale zcela určitě to platí pro náš osobní lidský život. Nezávisle na ročních obdobích i na dějinách zažíváme ve svém životě lepší a horší časy, světlo i temnotu, radost i utrpení. A ti, kdo poznali Ježíše a nechali se jím vést, věří tomu, že na konci toho všeho je čeká návrat domů. Věříme, že neskončíme v marnosti, že se nepropadneme do temnoty kolem nás, do smutku a bolesti a neutopíme se v tom. Ale i kdybychom tím procházeli, zůstává v nás naděje, že se za tím vším zase objeví světlo. Možná už brzy. A možná nás jednou, až tam na samém konci naší pozemské pouti a na prahu věčnosti, bude čekat otevřená náruč.

Možnosti volby


Josef Poláček



Tento text byl původně napsán pod jedním článkem v Deníku Referendum https://denikreferendum.cz/clanek/34631-lze-slavit-17-listopad-bez-kyce-kdo-jsou-dnesni-mladi-nositele-jeho-idealu, především jakožto odpověď na komentář I. Štampacha k úvodnímu textu. Je sice možná trochu nevhodné opakovat své vlastní myšlenky na jiném místě ještě jednou; nicméně při dané příležitosti jsem v celkem kompaktní a souhrnné formě vyjádřil víceméně všechny zásadní body mé kritiky na systému liberální/buržoazní demokracie, jak je v různých souvislostech vyslovuji už celé roky. Snad tedy nebude zcela na škodu je zde ještě jednou předestřít v koncentrované a přehledné podobě.


„Volíme skutečně mezi možnostmi a volbou reálně ovlivňujeme poměry,“ míní Ivan Štampach. Zkusme si poněkud podrobněji rozebrat tuto klíčovou tézi.

Bylo to ještě za časů hluboké totality, když protestní písničkář Jaroslav Hutka s geniální předvídavostí v jednom ze svých songů vyjádřil hlubokou touhu národa „mít možnost volby a mít volbu možností“.

Jistě, v demokracii občanského/buržoazního typu bezpochyby možnost volby – tedy možnost svobodného hlasování – existuje. A dozajista je možno tímto hlasováním určité procesy a tendence do určité míry ovlivnit.

Ale – je tím bez dalšího skutečně dána možnost člověka svobodně a uvědoměle formovat, určovat svou lepší, svou progresivnější, svou humánnější budoucnost?…

Jinak řečeno: je tato „možnost volby“ skutečně doprovázena odpovídající „volbou možností“? Je zde skutečně přítomna, k volbě předložena dostatečně široká škála možností, projektů, vizí jak v progresivním smyslu přetvořit současný stav společenského, politického a ekonomického uspořádání? Anebo se všechny tyto „možnosti“ které jsou standardním předmětem voleb nakonec ukazují být jenom pseudoalternativami, které nijakým způsobem nepřekračují omezený systémový rámec kapitalistické ekonomiky a s ní spojeného konzumního způsobu existence, s faktickým vytěsněním jakýchkoli vyšších, hodnotnějších životních horizontů?

Je skutečně možno tento omezený rámec lidské existence překročit pouhou „možností volby“ v rámci tohoto systému; anebo je nutno si opravdové alternativy k němu vyvzdorovat, vybojovat, vyprotestovat, jak se o to zrovna v současné době pokouší (alespoň v náznacích) část především mladé, ekologicky (a snad i sociálně) uvědomělé generace?…

Ústředním klamem politického uspořádání občanské/buržoazní demokracie je velice úspěšné generování iluze, že se prý jedná o „otevřený systém“. Že je tu tedy člověku poskytnuta plná svoboda podle svého vlastního uvážení formovat svůj svět, vytvářet svou budoucnost. Ve skutečnosti jsou zde pouze zaměněny pojmy „smíš“ a „můžeš“.

Ano, v tomto politickém uspořádání člověk/volič smí svůj hlas dávat (téměř) čemukoli a komukoli. (A podle toho to pak také velice často vypadá a dopadá.) Ale toto „ty smíš“ ještě zdaleka s sebou nepřináší automaticky reálnou možnost změnit základní nastavení daného systému. A to včetně toho, jak tento panující systém svým faktickým ideovým/ideologickým monopolem formuje, ovládá, manipuluje mysli lidí – takže nakonec rozhodující většina z nich „svobodně“ hlasuje v souladu s potřebami panujícího systému.

Aby někdo totiž dokázal – intelektuálně a ideově – překročit hranice stávajícího systému, k tomu je zapotřebí nemálo vysoká míra schopnosti kritické reflexe a sebereflexe; natolik vysoká, že za standardních okolností ji vykazuje jenom nepatrné procento populace. – Právě tento fakt byl vždy základní oporou všech společenských a politických uspořádání, ať jakéhokoli druhu: většinový člověk právě přítomné státní uspořádání časem přijme jako faktické, neměnné, „přirozené“, aranžuje se s ním; a neplýtvá energií na hledání – progresivnějších – alternativ.

Zkrátka: nedělejme si iluze, že by nám systém občanské/buržoazní demokracie spočívající na základně kapitalistické zbožní produkce reálně poskytoval k volbě více možností, nežli jaké jsou kompatibilní právě s jeho vlastní existenční formou. „Svobodné volby“ zde nemají jinou funkci, nežli být prostředkem autoreprodukce (včetně určité autoregulace) právě přítomného panujícího systému.

Jakékoli skutečné alternativy k tomuto uspořádání – které právě v současné době už z ryze environmentálních důvodů nepřehlédnutelně ukazuje limity svých možností – bude nutno nalézat, formulovat a zřejmě i prosazovat podstatně jinými cestami, nežli pouze vhazováním hlasovacích lístků do volebních uren.

Jeřabiny


Eva Hájková



POLNÍ CESTA


Zase jdu polní cestou

za novým hřbitovem

a odpolední slunce

zahřívá chladnou zem

Listí zlátne a rudne

pole je zorané

kolem je měkké ticho

vítr už nevane

V podzimním stesku země

nechybí naděje

Pokorná tichá hlína

přijímá šlépěje

Ten kraj mi býval cizí

a teď mi srdce svírá

až jihne jak ta hlína

a už se nezavírá

A pláču že jsem neplakala

když byl čas na slzy

že srdce bylo jako skála

v bláhové iluzi

Ty moje cesto křivolaká

až smrt mě přebolí

má duše steče po kamení

a vsákne do polí



JEŘABINY

Když vlákna pavoučí

přistanou na tváři

podzimní jeřáby

krajinu rozzáří

Drobounké kuličky

šarlatem svítí

Falešné korálky

na režné niti

Víno z vás nebude

vy hrozny nevinné

Mnoho vás uvízne

v sněhové peřině

Skončíte ve sněhu

a v ptačím žaludku

až krása opadá

v podzimním zármutku

LISTOPADOVÉ SVÍTÁNÍ


Je listopad

Za oknem se pomalu rodí

deštivé ráno

Nebe je jednolitě šedé

Ptáci nezpívají

A já už nejsem mladá

Ale přesto

vstávám radostně z lůžka

a přistupuji k oknu

za nímž se probouzí svět

Proč?

Protože JSEM

Je mi dán nový den

a smím ho naplnit

Říše smrti


Eva Hájková



Léto minulo, úroda je sklizena, listí začíná opadávat, slunečního svitu ubývá, dny se krátí a noci dlouží. Naši pohanští předkové vnímali zimu jako nadvládu chladu a temnoty. A protože na podzim příroda před jejich zraky jakoby „umírala“, vláda chladu a temnoty byla pro ně zároveň vládou smrti, které se báli. Báli se pochopitelně i skutečné smrti, nejen zimního spánku, do něhož se každoročně hrouží část přírody.

Vzpomínám si na svůj dětský strach ze smrti, o níž jsem však v podstatě nic nevěděla. Hlavně jsem se bála o maminku a o tatínka, protože oni tehdy byli v mém životě tím nejdůležitějším. Rodiče měli doma knížku Věnec národních písní ilustrovanou kresbami Mikoláše Alše. V knížce byl mimo jiné otištěn text známé lidové písně Osiřelo dítě. Bála jsem se, abych také neosiřela. Nebo nezemřela. Kvůli té písničce se mi knížka tak zprotivila, že jsem ji zahrabala hluboko do málo používané skříně a na ni navršila spoustu knih, které nikdy nikdo nečetl. Když jsem tam pak něco hledala, bála jsem se, aby na mě přitom nevykoukl nemilý Alšův zpěvník s obrázkem mrtvé holčičky v rakvi, protože jsem věděla, že tam ta knížka někde je. Měla jsem však velké štěstí, které všechny děti nemají. Rodiče sice zemřeli, jako všichni ostatní lidé, ale až v době, když už jsem byla dospělá.

Smrt odjakživa byla a dosud je pro všechny lidi strašidelná. Říše smrti je říší strachu. Patří k ní různé přízraky a monstra. Slovo monstrum prý pochází z latinského „monstrare“ (=ukazovat). Monstrum se ukazuje (zjevuje) v temnotě, v šeru či příšeří. Proto se mu říká příšera. Protože strach má velké oči, jeví se nám monstrum monstrózně – zveličeně. Vypadá hrozivější než je ve skutečnosti. Co je zveličené, je nepřirozené, tak trochu umělé. Do kategorie monster bychom tak vlastně mohli zařadit i modly, které si člověk zhotovoval vlastníma rukama, aby se jich pak bál, jako by to ani nebyly neživé věci.

Doménou smrti bývalo podsvětí – vše, co se nachází pod povrchem země. Hebrejci mluvili o šeolu, Řekové o Hádu. Ne, že by Hospodin neměl nad podsvětím moc, že by tam vůbec nebyl přítomen. Jak je patrné z Žalmu 139, 7-8, není místa, kde by úplně chyběla přítomnost Božího ducha: „Kam odejdu před tvým duchem, kam uprchnu před tvou tváří? Zamířím-li k nebi, jsi tam, a když si ustelu v podsvětí, také tam budeš.“ Hospodinova tvář tedy mohla nahlížet i do podsvětí, přesto to místo pod zemí bylo vyhrazeno vládě smrti. Hospodin je všudypřítomný, jenže mrtví už ho nevidí a nechválí („Mrtví nechválí už Hospodina, nikdo z těch, kdo sestupují v říši ticha.“ – Ž 115,17). Překlad B 21 mluví o říši mlčení. Bůh přeje člověku život, aby ho člověk mohl chválit. Pomáhá mu. aby mohl chodit před jeho tváří v „zemi živých“. „Kdyby mi Hospodin nepomáhal, zakrátko bych bydlel v říši ticha.“ (Ž 94,17)

Podsvětí bylo říší (šeré) smrti, říší mlčení, říší ticha, říší stínů, říší zkázy, říší záhuby, říší tmy, zemí mrtvých, zemí zapomnění, záhrobím, temnotou, nejhlubší jámou. V biblických textech se všechny tyto výrazy vyskytují. Šlo o místo, kam sestupují mrtví. Nebo jsou tam sraženi. Rozhněvaný Bůh říká bohatému a pyšnému městu Týru: „Srazím tě s těmi, kdo sestupují do jámy, k lidu předvěkému, usadím tě v nejhlubších útrobách země jako odvěké trosky s těmi, kdo sestupují do jámy.“ (Ez 26,20)

Zmizení člověka do podsvětí se někdy přirovnává k jeho pohlcení, jako když někoho pohltí divá zvěř či nějaká obluda. Podsvětí (nebo též země) má chřtán, má spáry, má útroby, v nichž končí mrtví. („Avšak mne Bůh ze spárů podsvětí vykoupí, on mě přijme!“ – Ž 49,16) Ano, Bůh může člověka vykoupit z moci smrti. Prorok Abakuk přirovnává troufalého člověka k podsvětí, zmiňuje se o jeho chřtánu a nenasytnosti: „Jako víno oklame, tak neobstojí troufalý muž. Rozevírá chřtán jako podsvětí, zůstane jako smrt nenasytný, i kdyby pro sebe zabral všechny pronárody a všechny národy shromáždil k sobě.“ (Abk 2,5) Jindy se píše ne o chřtánu, ale o branách podsvětí, jako by šlo o nějakou pevnost. V Mt 16, 18 sděluje Ježíš Petrovi, že brány pekel nepřemohou jeho církev.

V biblickém pojetí je smrt zlem, protože má souvislost s hříchem. Ale křesťanský mystik František z Assisi ve svém Chvalozpěvu stvoření mluví celkem přívětivě o „sestře smrti těla“, jíž žádný živý člověk nemůže uniknout. Tato první smrt je tedy, podle Františkova chvalozpěvu, součástí dobrého stvoření až do konce věků.

Jestliže Ježíš říká: „A hle, já jsem s vámi po všechny dny až do skonání světa“ (Mt 28,20), totéž by vlastně mohla říci také smrt. I ona je nedílnou součástí našeho života. Svým způsobem patří k mystériu života. Jenže smrt, která je zde na zemi s námi a které podléhá veškeré živé tělo, zároveň nemá nad námi vládnout. Vládnout nad člověkem má Ježíš, který nad smrtí zvítězil. Když smrt nemá nad námi vládnout, neznamená to, že si jí nemáme všímat, že s ní nemusíme bojovat, že pro nás neexistuje. Naopak. Musíme se jí a její říši bránit po celý svůj život. Je to mocnost, která má být poražena až jako poslední (“Jako poslední nepřítel bude přemožena smrt“ – 1 Kor 15, 26).

Řekneme-li „smrt“, neznamená to vždycky totéž, tedy biologický zánik. Smrtí může být nazváno i něco, co brání životu. Každý člověk dostává do vínku určitý potenciál – nějaké schopnosti, dovednosti, vlohy a nadání – nějaké ty „hřivny“. A mimoto může dostat i různá omezení – menší či větší neschopnosti, postižení fyzická či psychická, která mohou hrát roli „koule na noze“, a proto patří do rezortu „smrti“. Každý člověk je tím vším nějak determinován. Říká se: Osud rozdává karty, my hrajeme. Někdo může hrát i s nepříznivě rozdanými kartami velmi dobře, takže nakonec vyhraje, jiný i s počátečními trumfy dopadne nakonec špatně.

Křesťané by možná nemluvili o osudu, ale řekli by, že „karty“, s nimiž hrajeme, rozdává Bůh. Z evangelií známe podobenství o hřivnách, s nimiž se vlastně také „hraje“. Jde o to nezakopat hřivnu, ale vytěžit z ní maximální užitek pro pána. Naopak všechna lidská omezení, nedostatky a postižení jsou tím, co brání „hře“ neboli životu. Něco, čím bychom se neměli nechat odradit od skutečného a plného života, od maximálního využití našeho potenciálu.

Když apoštol Pavel říká „zemřeli jste s Kristem“, myslí tím bezpochyby něco jiného než konec pozemského žití. Někdy ve svých listech skutečně mluví o smrti těla, jindy o smrti něčeho, co bychom mohli nazvat částí duše, popřípadě egem. Tedy té části člověka, která je zároveň součástí tohoto světa a podléhá mu (tomuto světu, který se vzdálil od Boha i od pravdy). Proto člověk, který se dívá očima světa žijícího v iluzi, nevnímá skutečnost pravdivě. Nevidí ji takovou, jaká opravdu je. Ani sám sebe nevidí pravdivě, protože žije v temnotě, jako by byl v podsvětí. Už ve Starém zákoně Bůh slibuje vysvobození z temnoty i z podsvětí. („Lid, který chodí v temnotách, uvidí velké světlo; nad těmi, kdo sídlí v zemi šeré smrti, zazáří světlo.“ – Iz 9, 1) A my dnes víme, kdo byl myšlen oním světlem, které svítí lidem na cestu jejich životem (J 1, 4-9). Víme, kdo je vítězem nad smrtí všeho druhu i nad celou její říší. Je to Ježíš Kristus, který otevřel lidem cestu k věčnému životu v Bohu.

Bělohradského „pléthokracie“


Josef Poláček



V dnešní (13.10.) příloze deníku Právo „Salon“ byl otištěn článek úzce související s tématem které i my na tomto webu intenzivně projednáváme, v současné době jmenovitě pod článkem „Ale pravdu mám přece já!“. Jedná se o recenzi nové knihy V. Bělohradského „Čas pléthokracie“ od Ondřeje Slačálka. „Pléthokracie v podání Bělohradského znamená přesunutí společenských procesů a rozhodování na spontánní aktivity iniciativ „zdola“, jako protiklad etatismu, a to i toho „demokratického“. (Spinoza podobné pojetí nazýval pojmem „multituda“.) Slačálek tento model charakterizuje takto: „Moc neukotvených a vždy znovu skládaných většin nabízí podle něj naději na spravedlivější řešení různých planetárních problémů než soupeření oligarchických peněz v periodickém marketingovém festivalu zvaném volby.“

Ale všechno popořadě. Na počátku své recenze Slačálek referuje o tom, že Bělohradský se ve své knize zcela zásadně staví proti konceptu tzv. „lidských práv“ – neboť ho pokládá za nástroj především amerického hegemonismu, či dokonce přímo rasismu!

Pro mě osobně má tento názorový obrat Bělohradského obzvláštní význam. Já už celou řadu let zcela zásadně zpochybňuji tento model „lidských práv“, jakožto ve skutečnosti ideologický produkt západní společnosti maskující tím svou vlastní ideovou a lidskou prázdnotu. S touto mou kritikou jsem také neustále znovu a znovu narážel; automatickou reakcí mých oponentů bylo: „Vy odmítáte lidská práva? Vy tedy chcete obnovit diktaturu?!…“ A nyní – se zpožděním několika desetiletí – ta samá kritika tohoto konceptu „lidských práv“ přichází i od nejprominentnějšího českého politického filozofa současnosti.

Ovšem – nutno hned připojit – je otázka jestli já a Bělohradský tento model odmítáme z těch samých důvodů a motivů. Nečetl jsem sám tuto Bělohradského knihu; ale vše hovoří pro to že on si zde především vyrovnává účty s americkým unilateralismem. Že mu tedy ze všeho nejvíce vadí samotný fakt, že Spojené státy své pojetí demokracie používají jako nástroj své světové hegemonie. (Shodou okolností zrovna v těchto dnech americký prezident Biden deklaroval zásadní obrat v této oblasti americké zahraniční politiky: Spojené státy už příště nemají ani usilovat o změnu politických režimů, ani o výstavbu nových – demokratičtějších – politických a státních uspořádání. Zkrátka – Američané pochopili že jejich „vývoz demokracie“ do mnohdy kulturně velmi zaostalých regionů třetího světa naráží na prakticky nepřekonatelné překážky. Především zkušenosti z Iráku a Afghánistánu zde zřejmě hrály rozhodující roli.)

Slačálek k tomuto negativnímu postoji Bělohradského vůči lidským právům poznamenává, že ještě tak před 15 – 20 lety by mu v tomto ohledu sám plně přisvědčil, ale nyní vidí mnohé věci jinak; že jsou to právě lidská práva která jsou pro mnoho lidí ve světě plném útlaku jejich poslední nadějí. – Musím přiznat, že bych v daném ohledu mohl napsat přesně to samé jako Slačálek. Jak řečeno onen koncept „lidských práv“ jsem vždy odmítal pro jejich formalismus a skrytý ideologický charakter; ale v posledních letech si uvědomuji, že ve střetu (západní) civilizace s vyloženým barbarstvím i tento o sobě formalistický koncept lidských práv má stále ještě mnohdy svou nezastupitelnou hodnotu.

Ale zpět k Bělohradskému: on tedy koncept „lidských práv“ zavrhuje zřejmě především z tohoto důvodu amerického unilateralismu a eurocentrismu. Ale staví se otázka do jaké míry sám prohlédl jeho ideologický, formalistický charakter. Nemohu to tvrdit s jistotou, ale v každém případě se zdá že u něj jeho antiamerikanismus stojí na prvním místě. (Podle Slačálka Bělohradský dokonce žádá, aby se Evropa začala chovat tolerantně vůči čínskému režimu, tedy rezignovat na otázku porušování lidských práv; a to jenom proto aby se nechovala „hegemonisticky“!)

——————————-

Vraťme se teď k samotnému tématu „pléthokracie“. Jak řečeno jedná se o preferování spontánních iniciativ zdola. Bělohradský zde vidí naději na „spravedlivější řešení planetárních problémů“ nežli v odcizeném mechanismu formalizovaného aktu periodických voleb. K tomu ovšem Slačálek připojuje velmi zajímavý (a s naším vlastním zmíněným tématem úzce související) komentář. Napřed reprodukce základní myšlenky Bělohradského:

„Tato naděje přitom není jenom politická, ale také filosofická. Je opřena nejen o představu, že ‚části jsou víc než celek‘ (jakýkoli pokus o reprezentaci celku musí skončit redukováním bohatství částí). Její optimismus je založen i na tom, že představy o reprezentaci celku definitivně selhaly a staly se filosofickou veteší. Hegela jako filosofa celku a Historie, autora obdivujícího se imperiální velikosti, nahradil Spinoza, filosof imanence a tvořivosti různých multitud.“

Na to pak ovšem Slačálek navazuje svou vlastní kritikou myšlenek a tézí Bělohradského. První bod kritiky se vztahuje na to, že Bělohradský sice veškeré naděje do budoucna vidí v onom konceptu „pléthokracie“ – ale přitom nijak konkrétně neuvádí, jak by tento vlastně měl probíhat a fungovat. (Což je víceméně ta samá kritika kterou vůči tomuto Bělohradského konceptu vyjadřujeme zde už celá léta.) A pak přichází druhý bod Slačálkovy kritiky:

„Druhou překážkou je úvaha nad celkem. Ten s jistě rozpadl do mnoha fragmentů a většina pokusů jej reprezentovat působí absurdně a domýšlivě; nevolá ale věk antropocénu po uchopení celku ještě víc a palčivěji než jiné doby?

Že potřebujeme společnou správu světa jasně píše i Bělohradský. Lze ale myslet takovou správu bez nějaké reprezentace celku?“

Právě tato část Slačálkovy recenze se úzce dotýká našeho vlastního tématu – totiž vztahu jednotlivce a celku, respektive partikulárních názorů a univerzálně platných pravd.

Už celá léta zde tento Bělohradského koncept kritizujeme z toho samého důvodu jako Slačálek: že se zde veškeré těžiště společenských aktivit zcela jednostranně přesouvá směrem k jednotlivci, respektive k volně se sdružujícím skupinám jednotlivců. Prostě řečeno, je to klasický pohyb „ode zdi ke zdi“. Bělohradský paušálně zavrhuje klíčový Aristotelův nález, že „celek je víc nežli pouhá suma jeho částí“; apodikticky tvrdí že „představy o reprezentaci celku se staly filosofickou veteší“ – a místo toho nekriticky a jednostranně vynáší a glorifikuje spontánní aktivitu volných sdružení občanských aktivistů.

Přitom Bělohradský nijak hlouběji nepřezkoumává míru pravdivosti, míru kvality činnosti těchto občanských iniciativ; pro něj jsou zřejmě už jenom proto dobré a progresivní, že jsou spontánní, nevázané, antietatistické.

Závěrem je tedy možno říci: jakkoli je pozitivním zjištěním že Bělohradský se definitivně emancipoval od ideologických klišé západní společnosti liberálně-demokratického typu, pak jeho vlastní řešení je stejně tak jednostranné, a stejně tak povrchní. Bělohradský neřeší, a vůbec se ani nepokouší řešit velmi komplikovaný dialektický vztah mezi částí a celkem; nýbrž svým způsobem nakonec svůj koncept „pléthokracie“ ideologizuje stejně tak, jako je ideologií současně vládnoucí model konvenční volební demokracie.

Krajina duše


Eva Hájková



POHÁDKOVÝ ŘÍJEN


Začíná říjen

a zeleň kvapem žloutne

Na trávě pod stromy

přibylo něžných zlaťáků

Pastýřka Bětuška

počítá svoji odměnu

za tanec s lesní žínkou

Obloha má sukni z blankytu

královské dcery Lady

Spodničku podšitou

bílými krajkami obláčků

Přes zlatou hvězdu na čele

si přehodí kapuci

tmavého pláště

Mračí se

když prchá před králem

A černá vrána

nese živou vodu

kuchaři Jiříkovi

co mluví řečí zvířat

Vzkřísí jí po zimě

všechno živé



KRAJINOU DUŠE


Úzkou pěšinkou vzhůru

po oblých bílých kamenech

Pozor klouže to!

Hledíš jen pod nohy

žádné vpravo a vlevo

Soustřeď se

jinak hrozí pád!

Ale oko

přesto hledá pastvu

Tak aspoň na okamžik

ulpí na kvítí

co tady roste mezi kamením

Cesta se kroutí jak had

pořád tě vede vzhůru

Dolů se nedíváš

jímá z toho až závrať

Blíží se vrchol

chvílemi ruce pomáhají nohám

A pak si vydechneš

Konečně u cíle!

Okolo bílého kostela s křížem

co dělí Svatý kopeček

na světlo a stín

pase se v zelené trávě

pár bílých balvanů

Po velkém modrém nebi plují

bílé obláčky plné jasu

Stíníš si oči dlaní

vysoko nad krajinou duše

zalitou sluncem

Jaká nádhera!

Nejhorší na tom je

že musíš po stejných kamenech

sestoupit zase dolů do údolí

Přece tam žijí lidé!